{"id":145,"date":"2007-12-25T12:57:32","date_gmt":"2007-12-25T11:57:32","guid":{"rendered":"http:\/\/www.deinayurveda.net\/wordpress\/?p=145"},"modified":"2010-01-27T15:34:06","modified_gmt":"2010-01-27T14:34:06","slug":"145","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.deinayurveda.net\/wordpress\/2007\/12\/145\/","title":{"rendered":"Advaita vedanta-Brahma Sutra Bhashyam; Pada 1"},"content":{"rendered":"

\"017.JPG\"<\/a>\u00a0<\/p>\n

Advaita-Ved\u00e2nta<\/p>\n

monistische (=nicht-dualistische) Veden-Vollendung (bzw. Upanishad-Interpretation)<\/p>\n

Brahma-S\u00fbtr\u00e2-Sh\u00e2nkara-Bh\u00e2shyam<\/span><\/p>\n

<\/p>\n

= Sh\u00e2r\u00eeraka-m\u00eem\u00e2ms\u00e2 des B\u00e2dar\u00e2yana mit Sh\u00e2nkaras Kommentar –<\/strong><\/p>\n

(Übersetzung: Paul Deussen, Berlin 1887)<\/em><\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

Erster Adhy\u00e2ya, erster P\u00e2da,<\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

Erstes Adhikaranam:<\/span><\/a> Voraussetzungen<\/span><\/a><\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

Shankaras Einleitung:<\/p>\n

Erörterung der scheinobjektiven Selbstverkennung des „Ich“ <\/strong><\/p>\n

(adhy\u00e2sa-vic\u00e2rah<\/span> )<\/strong><\/p>\n

\u00a0(sanskrit \/ deutsch)<\/em><\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

yush<\/span>mad-asmat-pratyaya-gocarayor-<\/p>\n

vish<\/span>aya-vish<\/span>ayin<\/span>os-
\ntamah<\/span> -prak\u00e2shavad-viruddha-svabh\u00e2vayor-<\/p>\n

Objekt (vish<\/span>aya)<\/em> und Subjekt (vish<\/span>ayin)<\/em>,<\/span><\/strong><\/p>\n

wie sie als ihren Bereich die Vorstellung des „Du“ [Nicht-Ich] und des „Ich“ haben,<\/strong> <\/span><\/p>\n

sind so entgegengesetzter Natur wie Finsternis und Licht.<\/span><\/strong><\/p>\n

itaretara-bh\u00e2v\u00e2nupapattau siddh\u00e2y\u00e2m<\/p>\n

tad-dharm\u00e2n<\/span>\u00e2m-api sutar\u00e2mitaretara-bh\u00e2v\u00e2nupapattih<\/span>,
\n\u00a0<\/p>\n

Steht es nun fest, daß das Sein des einen in dem andern nicht zutrifft,<\/span><\/strong><\/p>\n

so folgt um so mehr, daß auch die Qualitäten (dharma)<\/em> des einen bei dem andern nicht statthaben.<\/span><\/strong>
\n\u00a0<\/strong>
\nityato
\n’smat-pratyaya-gocare vish<\/span>ayin<\/span>i cid-\u00e2tmake<\/p>\n

yushmat-pratyaya-gocarasya vish<\/span>ayasya tad-dharm\u00e2n<\/span>\u00e2m<\/p>\n

c\u00e2dhy\u00e2sah<\/span> ,<\/p>\n

tad-viparyayena<\/p>\n

vishayin<\/span>as-tad-dharm\u00e2n<\/span>\u00e2m ca vish<\/span>aye ‚dhy\u00e2so<\/p>\n

mithyeti bhavatu yuktam;
\nHieraus ergiebt sich,<\/strong> <\/span><\/p>\n

daß die Übertragung (adhy\u00e2sa)<\/em><\/span><\/strong><\/p>\n

des als seinen Bereich die Vorstellung des „Du“ habenden Objektes und seiner Qualitäten<\/span><\/strong><\/p>\n

auf das als seinen Bereich die Vorstellung des „Ich“ habende, rein geistige Subjekt,<\/strong> <\/span><\/p>\n

und umgekehrt,<\/strong> <\/span><\/p>\n

daß die Übertragung des Subjektes und seiner Qualitäten auf das Objekt<\/strong> <\/span><\/p>\n

folgerichtigerweise falsch ist.\u00a0 <\/span><\/strong>
\nt\u00e2py-<\/p>\n

anyonyasminn-anyony\u00e2tmakat\u00e2m-anyonya-dharm\u00e2msh-
\nc\u00e2dhyasyetaretar\u00e2viveken\u00e2tyanta-viviktayor-dharmar-dharmin<\/span>or-<\/p>\n

mithy\u00e2-j\u00f1\u00e2na-nimittah<\/span>
\nsty\u00e2-nrtte mithun\u00ee-krtya<\/p>\n

aham-idam mamedam iti<\/p>\n

naisargiko ‚yam lokavyavah\u00e2rah<\/span> .
\n\u00a0<\/strong>
\nUnd doch ist den Menschen dieses,<\/strong> <\/span><\/p>\n

auf falscher Erkenntnis beruhende (mithy\u00e2-j\u00f1\u00e2na-nimitta)<\/em>,<\/strong>
\nWahres und Unwahres [d.h. Subjektives und Objektives] paarende Verfahren<\/strong><\/span><\/p>\n

angeboren (naisargika)<\/em>,<\/strong> <\/span><\/p>\n

daß sie die Wesenheit und die Qualitäten des einen auf das andere übertragen,<\/strong> Objekt und Subjekt,<\/strong>
\nobgleich sie absolut verschieden (atyanta-vivikta)<\/em> sind,<\/strong> nicht von einander unterscheiden<\/strong> <\/span><\/p>\n

und so z. B. sagen „das bin ich“, „das ist mein“.<\/span><\/strong>
\n\u00e2ha – ko ‚yam-adhy\u00e2so n\u00e2meti?
\n\u00a0<\/strong>
\n‚Aber was ist unter dieser „Übertragung“ zu verstehen?‘ –<\/span><\/strong>
\n\u00a0
\nucyate –<\/p>\n

smr<\/span>ti-r\u00fbpah<\/span> paratra p\u00fbrvadrsht<\/span>\u00e2va-bh\u00e2sah<\/span> .
\nWir antworten:<\/strong> <\/span><\/p>\n

sie ist das auf Erinnerung beruhende Erscheinen eines früher Gesehenen an einem anderen. –<\/span><\/strong>
\ntam kecit –<\/p>\n

anyatr\u00e2nya-<\/p>\n

dharm\u00e2dhy\u00e2sa\u00a0 – iti vadanti
\n\u00a0<\/strong>
\nmanche hingegen<\/strong>
\ndefinieren sie als die Übertragung der Qualitäten,<\/strong> <\/span><\/p>\n

die der einen Sache zukommen, auf eine andere; –<\/span><\/strong>
\nkecit –
\nyatra yad-adhy\u00e2sas-tad-vivek\u00e2graha-nibandhano<\/p>\n

bhrama iti
\neinige wiederum<\/strong> <\/span><\/p>\n

als einen Irrtum, der dadurch bedingt sei,<\/span><\/strong><\/p>\n

daß man den Unterschied der Sache nicht auffasse, auf welche die Übertragung geschehe; –<\/strong>\u00a0<\/span><\/p>\n


\n<\/span>\u00a0<\/strong>
\nanye tu –<\/p>\n

yatra yad-adhy\u00e2sas-tasyaiva viparita-dharma-tv-
\nakalpa-n\u00e2m\u00e2-caksh<\/span>ate iti.
\nwieder andere erklären sie<\/strong> <\/span><\/p>\n

als die Annahme von Qualitäten an dem Gegenstande der Übertragung,<\/strong>
\nwelche seinem Wesen entgegengesetzt seien. –<\/strong><\/span><\/p>\n

sarvath\u00e2pi tv-anyasy\u00e2nya-dharm\u00e2vabh\u00e2sat\u00e2m<\/p>\n

na vyabhicarati.
\n\u00a0<\/strong>
\nWie dem auch sei, darin ist Ubereinstimmung,<\/strong> <\/span><\/p>\n

daß sie das Erscheinen der Qualität der einen Sache an einer anderen ist.<\/span><\/strong>
\ntath\u00e2 ca loke ’nubhavah<\/span> . –<\/p>\n

shuktik\u00e2 hi rajatavadavam\u00e2sate,
\nekash-candrah<\/span> sadvit\u00eeyavad iti.
\nUnd so zeigt sie sich auch in der Wahrnehmung des gemeinen Lebens,<\/strong> <\/span><\/p>\n

wenn z.B. die Perlmutter als Silber,<\/strong>
\noder der Mond, wiewohl er einer ist, als zwei erscheint.<\/strong><\/span>
\nkatham punah<\/span><\/p>\n

pratyag\u00e2tmanyavish<\/span>aye ‚dhy\u00e2so vish<\/span>ayatad-dharm\u00e2n<\/span>\u00e2m?
\n‚Aber wie ist es möglich,<\/strong> <\/span><\/p>\n

auf das innere Selbst, da es doch nicht Objekt ist, die Qualitäten von Objekten zu übertragen?<\/span><\/strong>
\nsarvo hi puro ‚vasthite vish<\/span>aye <\/span><\/p>\n

vish<\/span>ay\u00e2ntara-madhyasyati,<\/span>
\nDenn ein jeder überträgt doch nur auf ein vor ihm stehendes Objekt<\/strong> <\/span><\/p>\n

ein anderes Objekt;<\/span><\/strong>
\nyush<\/span>mat-<\/p>\n

pratyay\u00e2petasya ca pratyag\u00e2mano ‚vish<\/span>ayatvam brav\u00eesh<\/span>i?
\nund du selbst sagtest [oben],<\/strong> <\/span><\/p>\n

daß das der Vorstellung des „Du“ entbehrende innere Selbst kein Objekt sei (avish<\/span>ayatvam)<\/em>?\u2018<\/span><\/strong>
\nucyate –<\/p>\n

t\u00e2vad-ayam-ek\u00e2nten\u00e2vipayah<\/span> ,
\nasmat-pratyayavishayatv\u00e2t,<\/p>\n

aparoksh<\/span>atv\u00e2n-ca<\/p>\n

pratyag\u00e2tma-prasiddheh<\/span>.
\nWir antworten:<\/strong> <\/span><\/p>\n

dasselbe ist doch nicht in jedem Sinne Nicht-Objekt;<\/strong>
\ndenn es ist das Objekt der Vorstellung des Ich;<\/strong>
\nund nur darum nimmt man ja auch allgemein ein inneres Selbst an,<\/strong> <\/span><\/p>\n

weil es der Wahrnehmung nicht unzugänglich ist.<\/span><\/strong>
\nna c\u00e2yam-asti niyamah<\/span> . –<\/p>\n

puro ‚visthita eva vish<\/span>aye vish<\/span>ay\u00e2ntara-madhyasitavyam-iti;
\napratyaksh<\/span>e ‚pi hy-\u00e2k\u00e2she<\/p>\n

v\u00e2l\u00e2stalamalinat\u00e2d-vadhyasyanti.
\nAuch besteht eben keine Notwendigkeit,<\/strong> <\/span><\/p>\n

daß man nur auf ein vor uns stehendes Objekt ein anderes Objekt übertragen könne;<\/strong>
\nindem z. B. auf den Weltraum (\u00e2k\u00e2sha)<\/em>, wiewohl er nicht wahrnehmbar ist,<\/strong> <\/span><\/p>\n

Unerfahrene die dunkle Farbe des Grundes und dergleichen übertragen.<\/span><\/strong>
\nevam-aviruddhah<\/span><\/p>\n

pratyag\u00e2tmany-apy-an\u00e2tm\u00e2dhy\u00e2sah<\/span>
\nEbenso ist es nicht ausgeschlossen,<\/strong> <\/span><\/p>\n

daß man auch auf das innere Selbst überträgt, was nicht das Selbst ist.<\/span><\/strong><\/p>\n

tam-etam-evam-laksh<\/span>anam-adhy\u00e2sam pand<\/span>it\u00e2 avidyeti manyante;<\/p>\n

tad-vivekena ca vastutva-r\u00fbp\u00e2-vadh\u00e2ran<\/span>am vidy\u00e2m-\u00e2huh<\/span>.
\n\u00a0<\/strong><\/p>\n

Diese so beschaffene Übertragung erklären die Philosophen für ein Nichtwissen (avidy\u00e2)<\/em><\/span><\/strong><\/p>\n

und bezeichnen im Gegensatze dazu die genaue Bestimmung der Natur eines Dinges als das Wissen (vidy\u00e2)<\/em>.<\/strong>\u00a0<\/span><\/p>\n


\n<\/span>\u00a0<\/strong><\/p>\n

tatraivam<\/p>\n

sati yatra yad-adhy\u00e2sah<\/span> ,
\ntat-kr<\/span>tena dosh<\/span>en<\/span>a gun<\/span>ena v\u00e2 ‚n<\/span>umatren<\/span>\u00e2pi sa na sambadhyate,\u00a0
\n\u00a0<\/p>\n

Ist dem aber so,<\/span><\/strong><\/p>\n

dann folgt, daß der Gegenstand, auf welchen eine [derartige, falsche] Ubertragung stattfindet,<\/strong>
\ndurch eine in ihr begründete Fehlerhaftigkeit oder Beschaffenheit nicht im mindesten betroffen wird.<\/strong><\/span>
\n\u00a0
\ntam-etam-avidy\u00e2khy\u00e2m-\u00e2tm\u00e2n\u00e2tmanor-itaretar\u00e2dhy\u00e2sam<\/p>\n

puraskr<\/span>tya sarva pram\u00e2n<\/span>a-prameya-vyavah\u00e2r\u00e2
\nlaukik\u00e2 vaidik\u00e2sh-ca pravr<\/span>tt\u00e2h<\/span>,
\nDiese, „Nichtwissen“ genannte, das Selbst und das Nicht-Selbst miteinander verwechselnde Übertragung<\/strong> <\/span><\/p>\n

bildet nun die Voraussetzung, unter welcher alle Beschäftigung mit Beweisen oder zu Beweisendem,<\/strong>
\nund zwar auf weltlichem wie auf vedischem Gebiete, stattfindet;<\/strong><\/span>
\nsarv\u00e2n<\/span>i ca sh\u00e2str\u00e2n<\/span>i<\/p>\n

vidhi-pratish<\/span>edha-mokshapar\u00e2n<\/span>i.
\nund ebenso beruhen auf ihr alle Lehrbücher,<\/strong> <\/span><\/p>\n

mögen sie nun Gebote und Verbote oder auch die Erlösung betreffen. –<\/span><\/strong>
\nkatham punar-avidh\u00e2vad-vish<\/span>ay\u00e2n<\/span>i pratyaksh<\/span>\u00e2d\u00eeni pram\u00e2n<\/span>\u00e2ni<\/p>\n

sh\u00e2str\u00e2n<\/span>i cetti?
\n‚Aber wie ist es möglich, daß die Erkenntnismittel, wie Wahrnehmung u.s.w.,<\/strong> <\/span><\/p>\n

und auch die Lehrbücher sich auf den Bereich des im Nichtwissen Beruhenden beziehen?‘<\/span><\/strong>
\nucyate –<\/p>\n

dehendriy\u00e2dishv-aham-mam\u00e2bhim\u00e2na-rahitasya<\/p>\n

pram\u00e2tr<\/span>tv\u00e2nupapattau<\/p>\n

pram\u00e2n<\/span>a-pravr<\/span>tty-anupapatteh<\/span>.
\nAntwort:<\/strong> <\/span><\/p>\n

weil man ohne den Wahn, daß in Leib, Sinnesorganen u.s.w. das „Ich“ und das „Mein“ bestehe,<\/strong> <\/span><\/p>\n

kein Erkennender sein kann,<\/span><\/strong><\/p>\n

und folglich eine Bethätigung der Erkenntnismittel nicht möglich ist.<\/span><\/strong>
\nna h\u00eendriy\u00e2n<\/span>y-anup\u00e2d\u00e2ya<\/p>\n

pratyaksh\u00e2divyavah\u00e2rah<\/span> sambhavati.
\nDenn ohne die Sinnesorgane zur Hülfe zu nehmen,<\/strong> <\/span><\/p>\n

findet eine Thätigkeit des Wahrnehmens u.s.w. nicht statt;<\/span><\/strong>
\nna c\u00e2nadhyast\u00e2tma-bh\u00e2vena dehena<\/p>\n

kashcid-vy\u00e2prayata.<\/p>\n

die Verrichtung der Sinnesorgane aber wiederum<\/span><\/strong><\/p>\n

ist nicht möglich ohne einen Standort [den Leib];<\/strong>\u00a0<\/span><\/p>\n


\n<\/span>\u00a0<\/strong>
\nna daitasmin-sarvasminn-asati<\/p>\n

asangasy\u00e2tmanah<\/span> pram\u00e2tr<\/span>tvam-upapadyate.
\nkeinerlei Aktion des Leibes aber ist möglich,<\/strong> <\/span><\/p>\n

ohne daß man auf ihn das Sein des Selbstes (der Seele, \u00e2tman<\/em>) übertrüge;<\/span><\/strong>
\nna ca pram\u00e2tr<\/span>tvam-antaren<\/span>a<\/p>\n

pram\u00e2n<\/span>a-pravr<\/span>ttir-asti.
\nund ohne daß dieses alles stattfindet, d.h. bei der [von der Leiblichkeit] unabhängigen Seele<\/strong> <\/span><\/p>\n

ist eine Erkenntnisthätigkeit gar nicht möglich.<\/span><\/strong><\/p>\n

tasm\u00e2d-avidy\u00e2vad-<\/p>\n

vish<\/span>ay\u00e2n<\/span>y-eva-pratyaksh<\/span>ad\u00eeni pram\u00e2n<\/span>\u00e2ni<\/p>\n

sh\u00e2str\u00e2n<\/span>i ca.<\/p>\n

Ohne Erkenntnistätigkeit aber geht das Erkennen nicht vor sich.<\/span><\/strong><\/p>\n

Folglich beziehen sich die Erkenntnismittel, Wahrnehmung u.s.w.<\/strong> <\/span><\/p>\n

sowie die [erwähnten] Lehrbücher auf den Bereich des im Nichtwissen Beruhenden.<\/span><\/strong><\/p>\n

pashv\u00e2dibhish-c\u00e2vishesh<\/span>\u00e2t.<\/p>\n

yath\u00e2 hi pashv\u00e2dayah<\/span> shabd\u00e2dibhih<\/span> shrotr\u00e2d\u00een\u00e2m<\/p>\n

sambandhe sati shabd\u00e2divij\u00f1\u00e2ne pratik\u00fble jate tato nivartante,
\nanuk\u00fble ca pravartante;
\nFerner auch deswegen [gehört die weltliche und die vedische Erkenntnis in den Bereich des Nichtwissens],<\/strong> <\/span><\/p>\n

weil [dabei] ein Unterschied von den Tieren nicht stattfindet.<\/span><\/strong><\/p>\n

Denn sowie die Tiere, wenn z.B. ein Ton ihr Ohr berührt,<\/strong> <\/span><\/p>\n

falls die Erkenntnis durch diesen Ton u.s.w. für sie von unangenehmer Art ist, sich davon wegwenden,<\/strong>
\nund, falls sie angenehm ist, sich hinzuwenden, –<\/strong><\/span><\/p>\n

yath\u00e2 dand<\/span>odyatakaram purusham-abhimu mukha-palamya<\/p>\n

m\u00e2m hantum-ayam-icchat\u00eeti pal\u00e2yitum-\u00e2rabhante,<\/p>\n

harita-trn<\/span>a-p\u00fbrn<\/span>ap\u00e2n<\/span>im-upalabhya tam pratyabhimukh\u00ee-bhavanti;<\/p>\n

wie sie z.B., wenn sie einen Menschen mit einem aufgehobenen Stocke in der Hand vor sich sehen,<\/span><\/strong><\/p>\n

in der Meinung: „der will mich schlagen“, zu fliehen suchen,<\/strong> <\/span><\/p>\n

und wenn sie ihn mit einer Hand voll frischen Grases sehen, sich zu ihm hinwenden: –<\/span><\/strong><\/p>\n

evam purush\u00e2 api vyutpanna-citt\u00e2h<\/span><\/p>\n

kr\u00fbradrsht<\/span>\u00een\u00e2kroshatah<\/span> khangodyatakar\u00e2n-balavata<\/p>\n

upalabhya tato nivartante,
\ntaddhi par\u00eetan-prati pravartante –<\/p>\n

ebenso pflegen auch die Menschen, wiewohl ihre Erkenntnis entwickelter ist (vyutpanna-citt\u00e2h<\/span>)<\/em>,<\/span><\/strong><\/p>\n

wenn sie Starke von grausigem Ansehen schreiend und mit gezückten Schwertern in den Händen wahrnehmen,<\/strong> <\/span><\/p>\n

sich von ihnen abzuwenden<\/strong>
\nund zu den Entgegengesetzten sich hinzuwenden. –<\/strong><\/span>
\natah sam\u00e2na pashv\u00e2rdibhih<\/span><\/p>\n

purush\u00e2n\u00e2m pram\u00e2n<\/span>a-prameya-vyavah\u00e2rah<\/span> .
\nSonach ist, in Bezug auf Mittel und Gegenstände des Erkennens,<\/strong> <\/span><\/p>\n

das Verfahren bei Menschen und Tieren das gleiche.<\/span><\/strong>
\npashvad\u00een\u00e2m ca<\/p>\n

prasiddho ‚viveka-purah<\/span> sarah<\/span> pratyaksh<\/span>\u00e2di-vyavah\u00e2rah.
\nAllerdings geht bei den Tieren<\/strong> <\/span><\/p>\n

die auf das Wahrnehmen u.s.w. folgende Thätigkeit ohne vorheriges Urteilen (viveka)<\/em> vor sich;<\/span><\/strong>
\ntat-s\u00e2m\u00e2nya-darshan\u00e2d<\/p>\n

vyutpattimat\u00e2m-api purush<\/span>\u00e2n<\/span>\u00e2m<\/p>\n

pratyaksh\u00e2-divyavah\u00e2ras-<\/p>\n

tat-k\u00e2lah sam\u00e2na iti nishc\u00eeyate
\naber, wie man an der Gleichheit damit ersieht,<\/strong> <\/span><\/p>\n

ist auch bei den [geistiger] Entwickelung teilhaften (vyutpattimat\u00e2m)<\/em> Menschen<\/strong> <\/span><\/p>\n

die auf das Wahrnehmen u.s.w. folgende Tätigkeit<\/strong> <\/span><\/p>\n

für jene Zeit [der falschen Erkenntnis vgl. p. 449,3] entschieden die nämliche;<\/span><\/strong>
\nsh\u00e2str\u00eeye tu vyavah\u00e2re yady-api<\/p>\n

buddhi-p\u00fbrvak\u00e2r\u00ee
\nn\u00e2viditv\u00e2tmanah<\/span> paraloka-sambandham-adikriyate,<\/p>\n

tath\u00e2pi na<\/p>\n

ved\u00e2nta-vedyam, ashan\u00e2y\u00e2dyat\u00eet\u00e2m,
\napeta-brahma-kshatr\u00e2dibhedam,
\nasams\u00e2ry\u00e2tma-tattvam-adhik\u00e2re ‚pekshyate,<\/p>\n

anupayog\u00e2d-adhik\u00e2ra-<\/p>\n

virodh\u00e2sh-ca.
\nund wenn hingegen zu einer Werkthätigkeit gemäß dem Schriftkanon<\/strong> <\/span><\/p>\n

nur ein solcher, der vorher die [erforderliche] Einsicht (buddhi)<\/em> erworben hat,<\/strong>
\nund keiner, der nicht die Verbindung der Seele mit der andern Welt erkannt hat, zugelassen wird,<\/strong><\/span><\/p>\n

so ist doch zu dieser Zulassung nicht erforderlich,<\/strong> <\/span><\/p>\n

daß man die vom Ved\u00e2nta zu lehrende, den Hunger und die übrigen [Begierden] hinter sich lassende,<\/strong>
\nvon den Unterschieden zwischen Brahmanen, Kriegern u.s.w. Abstand nehmende Wahrheit<\/strong>
\nüber die vom Sams\u00e2ra (der Seelenwanderung) freie Seele [erkannt habe].<\/strong><\/span><\/p>\n

Denn diese kommt bei der Betrauung [mit dem Opferwerke] nicht zur Anwendung,<\/strong> <\/span><\/p>\n

ja, sie steht mit derselben in Widerspruch.<\/span><\/strong>
\npr\u00e2k ca tath\u00e2-bh\u00fbt\u00e2tma-vij\u00f1\u00e2n\u00e2t-pravartam\u00e2nam<\/p>\n

sh\u00e2stram-avidy\u00e2vad-vish<\/span>ayatvam n\u00e2tivartate.
\nUnd indem der Kanon der Vorschriften [nur] vor der sothanen Erkenntnis der Seele in Wirkung steht,<\/strong> <\/span><\/p>\n

so erstreckt er sich nicht über den Bereich des im Nichtwissen Beruhenden hinaus.<\/span><\/strong><\/p>\n

tath\u00e2 hi – br\u00e2hmano yajeta –<\/p>\n

ity-\u00e2d\u00eeni sh\u00e2str\u00e2n<\/span>y\u00e2tmani<\/p>\n

varn<\/span>\u00e2shrama-vayo<\/p>\n

‚vasth\u00e2di-vishesh\u00e2dhy\u00e2sam-\u00e2shritya pravartante.<\/p>\n

So z.B. wenn es heißt: „der Brahmane soll opfern“,<\/span><\/strong><\/p>\n

so sind diese und ähnliche kanonische Vorschriften nur möglich,<\/strong> <\/span><\/p>\n

sofern man Kasten, \u00e2shram\u00e2s<\/em> (Lebensstadien), Lebensalter<\/strong> <\/span><\/p>\n

und andere unterschiedliche Zustände auf das Selbst überträgt.<\/span><\/strong>
\nadhy\u00e2so n\u00e2ma <\/strong><\/p>\n

atasmins-tad-buddhir-ity-avoc\u00e2ma.<\/strong>
\nDiese Übertragung aber ist,<\/strong> <\/span><\/p>\n

wie wir sahen, die Annahme einer Sache da, wo sie nicht ist.<\/span><\/strong>
\ntad-yath\u00e2 – putra-bh\u00e2ry\u00e2-dish<\/span>u vikalesh<\/span>u sakalesh<\/span>u v\u00e2<\/p>\n

aham-eva vikalah<\/span> sakalo vetti<\/p>\n

b\u00e2hya-dharm\u00e2n-\u00e2tmany-adhyasyati;
\nSo wie daher jemand, wenn es seinem Sohne, seiner Gattin und dergleichen schlecht oder gut geht,<\/strong> <\/span><\/p>\n

zu sagen pflegt, „es geht bei mir schlecht oder gut“,<\/strong> <\/span><\/p>\n

und damit Qualitäten von Außendingen auf das Selbst (die Seele) überträgt:<\/span><\/strong>
\ntath\u00e2 deha-dharm\u00e2n –<\/p>\n

sth\u00fblo ‚ham, krsho ‚ham, gauro ‚ham tisht<\/span>\u00e2mi, gacch\u00e2mi, langhay\u00e2mi ceti;<\/p>\n

tathendriyadharm\u00e2n\u00a0 –<\/p>\n

mukah<\/span> , k\u00e2n<\/span>ah<\/span> , kl\u00eebah<\/span> , vadhirah<\/span> , andho ‚ham-iti;<\/p>\n

tath\u00e2 ’ntah<\/span> karan<\/span>a-dharm\u00e2n –<\/p>\n

k\u00e2ma-samkalpa-vicikits\u00e2dhyavas\u00e2y\u00e2d\u00een.
\nebenso auch überträgt er auf dasselbe Qualitäten des Leibes, wenn er denkt:<\/strong> <\/span><\/p>\n

„ich bin fett, ich bin mager, ich bin weiß, ich stehe, gehe, springe;“<\/span><\/strong><\/p>\n

und ebenso Qualitäten der Sinnesorgane, wenn er denkt:<\/strong> <\/span><\/p>\n

„ich bin stumm, entmannt, taub, einäugig, blind“;<\/span><\/strong><\/p>\n

und ebenso die Qualitäten des Innenorgans [antah<\/span> karanam<\/em>, d.h. des Manas],<\/strong> <\/span><\/p>\n

Verlangen, Entscheidung, Zweifel, Entschluß u.s.w. (vgl. Br<\/span>h. 1,5,3); –<\/span><\/strong>
\nevam-aham-pratyayinam-<\/p>\n

ashesha-svaprac\u00e2ra-s\u00e2kshin<\/span>i pratyag\u00e2tman-yadhyasya,<\/p>\n

tam ca pratyag\u00e2tm\u00e2nam sarva-s\u00e2kshin<\/span>am<\/p>\n

tad-viparyayen<\/span>\u00e2ntah<\/span> karan<\/span>\u00e2dish<\/span>-vadhyasyati.
\nso also überträgt er den Vorsteher des Ich (ahampratyayin = Manas)<\/em><\/strong> <\/span><\/p>\n

auf die seinen Verrichtungen lediglich als Zuschauer (s\u00e2ksh<\/span>in)<\/em> gegenüberstehende innere Seele,<\/span><\/strong><\/p>\n

und umgekehrt die allem als Zuschauer beiwohnende innere Seele<\/strong> <\/span><\/p>\n

auf das Innenorgan u.s.w. [d. h. auf die Sinnesorgane, den Leib und die Gegenstände der Außenwelt].<\/span><\/strong>
\nevam-ayam-anadir-ananto naisargiko ‚dhy\u00e2so<\/p>\n

mithy\u00e2-pratyaya-r\u00fbpah<\/span>
\nkartr<\/span>tva-bhoktr<\/span>tva-pravartakah<\/span>
\nsarva-loka-pratyakshah<\/span> .
\nSo steht es mit dieser anfanglosen, endlosen, angebornen Übertragung,<\/strong> <\/span><\/p>\n

welche ihrem Wesen nach eine falsche Annahme ist,<\/strong>
\nalle Zustände des Thuns und des Genießens [oder Leidens] hervorbringt<\/strong>
\nund die Sinneswahrnehmung aller Menschen befaßt.<\/strong><\/span>
\nasy\u00e2n-artha-hetoh<\/span> prah\u00e2n<\/span>\u00e2ya \u00e2tmaikatva-vidy\u00e2-pratipattaye sarve<\/p>\n

ved\u00e2nt\u00e2 \u00e2rabhyante.
\nSie, welche die Ursache des Unheils ist, zu beseitigen und das Wissen von der Einheit der Seele zu lehren, –<\/strong> <\/span><\/p>\n

das ist der Zweck aller Ved\u00e2ntatexte [d.h. der Upanish<\/span>ads].<\/span><\/strong><\/p>\n

yath\u00e2 c\u00e2yam-arthah<\/span> sarvesh<\/span>\u00e2m ved\u00e2nt\u00e2n\u00e2m<\/p>\n

tath\u00e2 vayam-asy\u00e2m shar\u00eeraka-m\u00eem\u00e2ms\u00e2y\u00e2m<\/p>\n

pradarshayish<\/span>y\u00e2mah<\/span> .<\/p>\n

Und wie dieses den Gegenstand aller Ved\u00e2ntatexte ausmacht,<\/span><\/strong><\/p>\n

so wollen auch wir denselben in dieser Sh\u00e2r\u00eeraka-m\u00eem\u00e2ns\u00e2<\/em> [Erforschung der verkörperten Seele]<\/strong> darlegen.<\/strong><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

\u00a0
\nAdvaita-Ved\u00e2nta
\nmonistische (=nicht-dualistische) Veden-Vollendung (bzw. Upanishad-Interpretation)
\nBrahma-S\u00fbtr\u00e2-Sh\u00e2nkara-Bh\u00e2shyam<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[11],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/www.deinayurveda.net\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/145"}],"collection":[{"href":"http:\/\/www.deinayurveda.net\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/www.deinayurveda.net\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.deinayurveda.net\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.deinayurveda.net\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=145"}],"version-history":[{"count":0,"href":"http:\/\/www.deinayurveda.net\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/145\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/www.deinayurveda.net\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=145"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.deinayurveda.net\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=145"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.deinayurveda.net\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=145"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}