{"id":153,"date":"2007-12-25T20:38:14","date_gmt":"2007-12-25T19:38:14","guid":{"rendered":"http:\/\/www.deinayurveda.net\/wordpress\/?p=153"},"modified":"2007-12-26T11:25:22","modified_gmt":"2007-12-26T10:25:22","slug":"chakras","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.deinayurveda.net\/wordpress\/2007\/12\/chakras\/","title":{"rendered":"Chakras"},"content":{"rendered":"

\"pict0073.JPG\"<\/a>\u00a0<\/font><\/strong><\/p>\n

\u00a0Die\u00a0 C H A K R E N<\/font><\/strong><\/p>\n

Die Funktionsweise des ganzen Körpers wird durch das zentrale – cerebrospinale – Nervensystem kontrolliert, in dem sich auch die psychosomatischen Regulationszentren der verschiedenen Aktivitäten der \u201eLebenskraft – Prana“ <\/em>befinden.<\/p>\n

<\/p>\n

\u00a0Falls einige Sanskritbegriffe durch Yoga noch nicht bekannt sein sollten, bietet es sich an die Suchmaschine dieser Site, voran gegangene Beiträge (zB kosha, tattwa…), oder aber auch ein Sanskrit Glossar in Anspruch zu nehmen.<\/font><\/em><\/p>\n

\u00a0Jedes einzelne dieser Zentren wird als kreisförmig beschrieben und besitzt einen zentralen Kern gebündelter Energie, der als \u201eBindhu“ <\/em>bezeichnet wird, daher der Name \u201eChakra“, <\/em>das wörtlich \u201eRad“ <\/em>bedeutet. Die \u201eChakras“ <\/em>befinden sich innerhalb von \u201eShushumna Nadi“. <\/em>Man kennt sieben \u201eHauptchakras“, <\/em>die von unten nach oben auf folgende Weise bezeichnet werden:<\/p>\n

Muladhara Chakra<\/strong><\/font><\/p>\n

(\u201eErstes oder Wurzelversorgungs – Chakra“) <\/em>befindet sich in der Dammgegend, also zwischen dem Anus und den Geschlechtsorganen an der Basis der Wirbelsäule, und ist durch vier rote Blütenblätter gekennzeichnet.<\/p>\n

\u00a0„Mu-ladhara Chakra“ <\/em>steht mit dem dichtesten Element der Materie, d.h. dem Erd – \u201eTattva“ <\/em>(Element) in Beziehung. Da sich \u201eKundalini“ <\/em>im Schlaf-zustand eingerollt an der Basis dieses \u201eChakras“ <\/em>befindet, wird es auch als das \u201eWurzelversorgungs – Chakra“ <\/em>der \u201eLebensenergie – Prana“ <\/em>bezeich-net. Das Arbeitsorgan ist der Anus, das dazugehörige Sinnesorgan die Nase. Es herrscht demzufolge der Geruchssinn vor. Der in Beziehung ste-hende \u201eVayu“ <\/em>(Lebensluft) ist \u201eApana Vayu“, <\/em>durch den der männliche Sa-me ejakuliert, Urin und Stuhl bei beiden Geschlechtern ausgeschieden und die für die Geburt des Kindes nötigen Wehen erzeugt werden. Es besteht eine funktionelle Beziehung zum Plexus pelvicus, dem Beckenner-vengeflecht.<\/p>\n

Svadisthana Chakra<\/font><\/strong><\/p>\n

(Zweites oder Sexual Chakra) <\/em>besitzt sechs rot – orangefarbene Blüten-blätter und befindet sich auf der Höhe der Genitalien. Funktionell ist es mit dem Plexus hipogastricus verknüpft. Das \u201eSvadisthana Chakra“ <\/em>ist dem Wasserelement zugeordnet. Es werden ihm die mit der Fortpflanzung, dem Familienleben, den Freunden und Fantasien vergesellschafteten Tä-tigkeiten zugeschrieben.<\/p>\n

Das Arbeitsorgan sind die Geschlechtsorgane, das Sinnesorgan ist die Zunge. Der vorherrschende Sinn ist demnach der Geschmack. Ebenso wie im ersten, vorhin beschriebenen \u201eWurzelversor-gungs – Chakra“ <\/em>herrscht auch hier \u201eApana Vayu“ <\/em>vor. Während \u201eMulad-hara Chakra“ <\/em>für das Bedürfnis nach ökonomischer Sicherheit zuständig ist, stellt das \u201eSvadisthana Chakra“ <\/em>einen Generator für sinnliche Wüsche und Fantasien dar.<\/p>\n

Manipura Chakra<\/strong><\/font><\/p>\n

(Drittes oder Eingeweide Chakra) <\/em>befindet sich auf der Höhe des Nabels, hat zehn blaue Blütenblätter und ist funktionell dem Plexus epigastricus oder Sonnengeflecht und damit dem Feuerelement zugeordnet.<\/p>\n

Arbeitsorgan: die Augen, vorherrschender Sinn: Gesichtssinn, \u201eVayu“: \u201eSamana Vayu“, <\/em>der sich in der Oberbauchgegend befindet, die Verdauungstätigkeit unterstützt und die wesentlichen Nahrungsbestandteile im ganzen Körper verteilt. Das \u201eManipura Chakra“ <\/em>herrscht zwischen dem 14. und 21. Lebensjahr vor und ist dann für die Entwicklung des \u201eEgos“ <\/em>und der Selbst-bestimmungserfordernisse zuständig. Für eine von diesem dritten \u201eCha-kra“ <\/em>beherrschte Person sind soziale Anerkennung und persönliche Macht wichtig.<\/p>\n

Anahata Chakra<\/strong><\/font><\/p>\n

(Viertes oder Herz Chakra) <\/em>hat zwölf rot – violette Blütenblätter und befin-det sich auf der Höhe des Herzens. Funktionell steht es mit dem Plexus cardiacus in Verbindung. Das vorherrschende Element ist die Luft, das Ar-beitsorgan sind die Hände, das Sinnesorgan die Haut, der vorherrschende Sinn die Berührungsempfindlichkeit. \u201eVayu“: \u201ePrana Vayu“, <\/em>das ist die Luft, die wir atmen. Die wichtigste Bedeutung dieses \u201eChakras“ <\/em>besteht darin, einen Gleichgewichtszustand zwischen den drei über und den drei unter ihm befindlichen \u201eChakras“ <\/em>herbeizuführen. Dieses \u201eChakra“ <\/em>herrscht zwi-schen dem 21. und 28. Lebensjahr und ist mit den höheren Tätigkeiten der Sprache, der Poesie, des Willens, der Weisheitserringung, der Sinneskon-trolle, dem emotionellen Gleichgewicht, der Inspiration, dem Glauben oder \u201eBhakti“, <\/em>der Religion und den ätherischen Tätigkeiten, wie etwa den \u201eAst-ralen Reisen“ <\/em>vergesellschaftet.<\/p>\n

Vishuddha Chakra<\/strong><\/font><\/p>\n

(Fünftes Chakra) <\/em>hat 16 graue Blütenblätter und befindet sich auf der Hö-he des Kehlkopfes. Funktionell steht es mit dem Karotisplexus in Ver-bindung. Arbeitsorgane sind der Mund und die Stimmbänder, Sinnesor-gane die Ohren, der vorherrschende Sinn ist demnach der Gehörsinn. \u201eVayu“: \u201eUdhana Vayu“ <\/em>mit nach oben gerichteter Wirkungstendenz, um Laute hervorbringen zu können. Sein Hauptaspekt besteht in der Erwer-bung von Wissen auf menschlicher Ebene. Das zugeordnete Element ist der Äther. Die yogische Meditation über dieses \u201eChakra“ <\/em>führt zu Ruhe, Gelassenheit und Reinheit, erzeugt eine melodiöse Stimme, die Kontrolle über die Zunge und die mantrische Vokalisation, die Fähigkeit, Dichtungen zu komponieren, Schriften zu interpretieren und die in den Träumen ver-borgenen Botschaften verstehen zu können. Wer in sein Vishuddha Chakra <\/em>eindringt, wird zum Herrn seines ganzen Seins. Alle Elemente (\u201eTattvas“) <\/em>werden hier in Äther (\u201eAkasha“) <\/em>aufgelöst; von ihnen bleiben nur die \u201eTanmantras“, <\/em>die \u201eSubtilen Frequenzen“ <\/em>dieser Elemente beste-hen. \u201eAkasha“ <\/em>ist somit die Essenz der fünf Elemente: es hat keine Farbe, keinen Geschmack, keinen Geruch; und erzeugt keine Berührungsempfin-dung, denn es hat keine Form. Es ist frei von jeglichem grobstofflichen Element.<\/p>\n

Aj\u00f1a Chakra<\/strong><\/font><\/p>\n

(Sechstes Chakra), <\/em>hat zwei weiße Blütenblätter, befindet sich zwischen den Augenbrauen über der Nasenwurzel und steht mit dem Plexus pinealis der Zirbeldrüse in Verbindung. Das dazugehörige Element ist \u201eMaha Tattva“, <\/em>wo alle anderen \u201eTattvas“ <\/em>nur mehr in ihrer reinen, \u201everdünnten“ Form gegenwärtig sind. In Übereinstimmung mit der Philosophie \u201eSank<\/em>hya“ des Herrn \u201eKapila Muni“ <\/em>besteht \u201eMaha Tattva“ <\/em>oder \u201eMahat“ <\/em>aus den drei \u201eGunas“ <\/em>oder grundsätzlichen Seinszuständen der materiellen Natur (Güte, Leidenschaft und Unwissenheit) <\/em>und beinhaltet \u201eManas“ (Verstand), \u201eBuddhi“ (Intelligenz), \u201eAhamkara“ (\u201eFalsches Ich“) <\/em>und \u201eChitta“ (das Sein). <\/em>Aus dem \u201eMaha Tattva“ <\/em>gehen außerdem die fünf grobstofflichen Ele-mente, nämlich Äther, Feuer, Luft, Wasser und Erde hervor. Auf der Ebe-ne dieses \u201eChakras<\/em>“ hat aller Dualismus zu existieren aufgehört. Wer über dieses \u201eChakra“ <\/em>meditiert, überwindet alle seine Sünden und Unreinheiten und durchschreitet die siebente Pforte, die sich jenseits des \u201eAj\u00f1a Chakras“ <\/em>befindet. Der \u201eYogi“ <\/em>ist jetzt ein \u201eTattva – Tita“, <\/em>jemand, der sich jenseits der \u201eTattvas“ <\/em>befindet. <\/em><\/p>\n

Sahasrara Chakra<\/strong><\/font><\/p>\n

(auch \u201eSahasrara Padma“ <\/em>genannt) hat tausend Blütenblätter in strahlen-dem Weiß und befindet sich im Haarwirbelbereich des Kopfes. Im Gegen-satz zu den sechs unteren \u201eChakras“, <\/em>die sehr klein sind, ist \u201eSahasrara Chakra“ <\/em>sehr groß, denn es bedeckt den ganzen Scheitelbereich mit einer nach vorne – unten gerichteten Neigung. Sein Zentrum (\u201eBindhu“) <\/em>befindet sich auf der unteren Oberfläche und wird als \u201eShri“ <\/em>bezeichnet. Die obere Oberfläche wird als \u201eMula“ <\/em>bezeichnet. Um die höchste Erkenntnis- und Wissensebene erreichen zu können, muss \u201eKundalini“ <\/em>durch \u201eShri“ <\/em>hin-durch gelangen, welches nach der Art eines Einbahnventils funktioniert, denn sobald \u201eKundalini“ <\/em>an diesem Punkt vorbeigelangt ist, kann sie nicht mehr nach unten zurückkehren. Der \u201eYogi“, <\/em>der das Bewusstsein des \u201e7. Chakras“ <\/em>erreicht hat, umfasst hauptsächlich folgende Ebenen:<\/p>\n